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viernes, 4 de marzo de 2011

El barquero

El barquero inculto

Se trataba de un joven erudito, arrogante y engreído. Para cruzar un caudaloso río, tomó una barca. Silente y sumiso. El barquero comenzó a remar con diligencia. De repente, una bandada de aves surcó el firmamento y el joven preguntó al barquero:
-Buen hombre, ¿has estudiado la vida de las aves?
-No, señor –repuso el barquero.
Y el joven aseveró:
-Entonces, amigo mío, has perdido la cuarta parte de tu vida.
Pasados unos minutos, la barca se deslizó junto a unas exóticas plantas que flotaban en las aguas del río. El joven preguntó al barquero:
-Dime, barquero, ¿has estudiado botánica?
-No, señor, no sé nada de plantas.
-Pues debo decirte que has perdido la mitad de tu vida –comento el petulante joven.
El barquero seguía remando apaciblemente. El sol del mediodía se reflejaba en las aguas del río. Entonces el joven dijo:
-Sin duda, barquero, y dado que llevas tantos años deslizándote por esta agua, sabrás algo sobre la naturaleza de la misma.
-No, señor. Nada sé al respecto. No sé nada de esta agua ni de otras.
-¡Oh, amigo! –exclamó el joven-. De verdad que has perdido las tres cuartas partes de tu vida.
Súbitamente, la barca comenzó a hacer aguas. No había forma de achicarla y se fue hundiendo. El barquero preguntó al joven:
-Señor, ¿sabes nadar?
-No –repuso el joven.
-Pues me temo, señor, que has perdido toda tu vida.

jueves, 3 de marzo de 2011

Biografia de Sri Ramakrishna

SRI RAMAKRISHNA

Biografía
El 18 de febrero de 1836, nacía en una pequeña aldea al oeste de Calcuta, Gadadhar Chatterjee , más tarde conocido como Ramakrishna. Este hombre santo, considerado por sus seguidores como una Encarnación divina creció en la India colonial de finales de siglo. La pequeña aldea de Kamarpukur , su lugar de nacimiento, parece en esta época parada en el tiempo, ajena a los cambios de costumbres de las grandes ciudades. La vida allí transcurre entre los quehaceres del campo y las prácticas religiosas. Es en esta atmósfera de devoción y vida rural sencilla que Ramakrishna pasa su niñez. De memoria prodigiosa, emplea más tiempo en aprender los versos de las Escrituras Sagradas y en memorizar las historias religiosas que escucha de los sadhus errantes, que el que dedica a los aburridos estudios convencionales. Tras distintos episodios de carácter familiar que ocurren en su vida, Gadadhar se convierte en sacerdote del templo de la diosa Kali en Dakshineswar, mandado construir por la rica y piadosa Rani Rasmani. Es en este lugar de peregrinación que Thakur va a tener la visión directa de la Divina Madre y donde tras años de arduas disciplinas espirituales llegará a realizar a Dios a través de diferentes caminos, tanto del hinduismo como del cristianismo o del islam. Sri Ramakrishna se sumergió también en las disciplinas del advaita vedanta, realizando al Absoluto sin forma. Grandes maestros como la Bhairavi o Tota Puri dirigieron durante años estas duras disciplinas que Sri Ramakrishna superaba haciendo que estos guías se convirtieran en sus discípulos.
Un ser de espíritu puro sigue los pasos del Maestro, Sri Sarada Devi. Venerada como la Santa Madre, comparte la lila del Maestro durante su vida en la más absoluta discreción y entrega a su servicio. La santidad de esta mujer, que en boca de muchos es la representación del eterno femenino, servirá como inspiración y refugio a millares de personas.

Centenares de hombres y mujeres se acercaron a Dakshineswar en busca de la sabiduría y el refugio del Maestro. Fue a finales de los setenta que Keshab Chandra Sen, líder del conocido movimiento espiritual Brahmo Samaj, escribe un artículo sobre Ramakrishna en la prensa local y lo vuelve conocido en toda Calcuta. A partir de entonces la atracción por el santo crece incesantemente. Personas de todas las clases sociales y niveles de cultura se acercan a él atraídos por su espiritualidad viva. Sri Ramakrishna tiene contacto con las más eminentes personalidades bengalíes de la época, como Devendranath Tagore, Bhankim Chandra Chatterjee o el pandit Vidyasagar entre otros. Es también por entonces que un grupo de jóvenes con la llama espiritual incandescente llegan hasta él. Narendra, futuro Swami Vivekananda, es uno de estos fenómenos espirituales que más tarde propagará el Vedanta en Occidente. El profesor Mahendranath Gupta es testigo de las experiencias y palabras del Maestro en Daksineshwar y las transcribirá años más tarde en esa joya de la literatura bengalí que es el Kathamritam, las palabras de néctar.

Ramakrishna aquejado por una dolorosa enfermedad, de la que nunca quiso escapar, fue trasladado el último año de su vida a Cossipore, donde ocupó una casa un poco más adecuada para sus cuidados. Será en el jardín de esta casa donde, el primero de enero del 1886, el Maestro concedió la visión espiritual a todos los que allí se encontraban. Sri Ramakrishna deja su cuerpo el 16 de agosto de 1886 tras una vida de intensa y espontánea renunciación, dejándonos una herencia de espiritualidad y una presencia viva. El mensaje de Sri Ramakrishna es de una sorprendente actualidad y se basa en el respeto por las creencias ajenas, proclamando que todos los caminos conducen a Dios y que el propósito de la vida humana no es otro que el de realizar la Verdad Última.


Extracto del Evangelio de Ramakrishna:

El Maestro estaba conversando con Kedar y algunos otros devotos en su aposento del jardín del templo. Kedar, funcionario del gobierno, había pasado varios años en Dacca, Bengala Oriental, donde había trabado amistad con Viyai Goswami.

Ambos pasaban gran parte de su tiempo juntos, conversando sobre Sri Ramakrishna y sus experiencias espirituales. Kedar había sido miembro del Brahmo Samaya; seguía el sendero de bhakti y las pláticas espirituales siempre llenaban sus ojos de lágrimas.
Eran las cinco de la tarde. Kedar se sentía muy feliz ese día, pues había arreglado un festival religioso para Sri Ramakrishna, para lo cual Ram había contratado un cantor. Todo era dicha.

El Maestro explicó a los devotos el secreto de la comunión con Dios.

MAESTRO: “Con la realización de Satchidánanda uno entra en samadhi. Entonces todos los deberes caen. Suponed que mientras estoy hablando del cantor, éste llega. ¿Qué necesidad hay entonces de seguir hablando de él? ¿Por cuanto tiempo zumba la abeja mientras ronda? Hasta tanto no se posa en una flor. Pero no es bueno para el sádhaka* el renunciar a sus deberes. Él debe cumplir con sus deberes, tales como el culto, yapam**, meditación, oración y peregrinaciones. “Si veis a alguien ocupado en razonar aún después que ha realizado a Dios, podéis compararlo con la abeja que también zumba un poquito mientras extrae el néctar de una flor.” El Maestro estaba encantado con el cantor y dijo al músico: “Hay una especial manifestación del poder de Dios en el hombre que posee algún don sobresaliente, tal como habilidad para la música.”
* Aspirante espiritual.
** Repetir el santo nombre de Dios.

MÚSICO: “Señor, ¿cuál es el camino para realizar a Dios?

MAESTRO: “Bhakti es lo esencial. Con seguridad, Dios existe en todos los seres.
¿Quién es entonces un devoto? Aquel cuya mente mora en Dios. Pero esto no es posible
mientras se tiene egoísmo y vanidad. El agua de la gracia de Dios no puede juntarse en la cima del monte del egoísmo. Se escurre hacia abajo. Yo soy solamente una máquina.”

(A Kedar y los otros devotos): “Dios puede ser realizado a través de todos los senderos.

Todas las religiones son verdaderas; la cuestión es alcanzar el techo. Podéis llegar a él por una escalera de piedra o de madera o una escala de bambú o bien por medio de
una soga. También podéis trepar por un poste de bambú. “Podéis aducir que hay muchos errores y supersticiones en otras religiones. Yo respondería: Supongamos que los haya. Todas las religiones tienen errores. Cada uno cree que sólo su reloj da la hora exacta. Es suficiente tener anhelo por Dios. Es suficiente amarLe y sentirse atraído por Él. ¿No sabéis que Dios es el Guía Interno? Él ve el anhelo de nuestro corazón y el ansia de nuestra alma. Suponed que un hombre tiene varios hijos. El mayor se dirige a él llamándole claramente ‘Baba’ o ‘Papá’, pero los más pequeños apenas pueden llamarlo ‘Ba’ o ‘Pa’. ¿Se enojará acaso el padre por ello? Él sabe que los más chiquitos también lo están llamando a él, sólo que no pueden pronunciar su nombre correctamente. Y todos los hijos son iguales para el padre. De la misma manera, los devotos llaman a Dios y nada más que a Dios, aunque con distintos nombres. Se dirigen únicamente a una Persona. Dios es uno, pero Sus nombres son muchos.”

Libros de ramakrishna:
http://upasika.com/ramakrishna.html

Preguntas a Sri BHAGAVAN Ramana Maharshi

Pregunta: ¿Es necesario controlar la respiración?

BHAGAVAN: El control de la respiración es solo una ayuda para profundizar dentro de uno mismo. Uno puede profundizar también controlando la mente. Cuando se controla la mente, la respiración es controlada automáticamente. No hay necesidad de intentar el control de la respiración, el control de la mente es suficiente. El control de la respiración se recomienda solo aquellos que no pueden controlar sus mentes directamente.

Pregunta: ¿Cuándo se debe hacer pranayama (control de la respiración) y por qué es efectivo?

BHAGAVAN: En la ausencia de indagación y de devoción, puede intentarse el sedativo natural pranayama [la regulación de la respiración]. Esto es conocido como yoga marga [la vía del yoga]. Si la vida corre peligro todo el interés se centra alrededor de un solo punto, salvar la vida. Si se contiene la respiración la mente no puede permitirse (y no se permite) saltar a sus divertimentos -los objetos externos. Así hay reposo para la mente mientras la mente está contenida. Al estar toda la atención vuelta sobre la respiración o su regulación, se pierden otros intereses.

Pregunta: ¿Es también pasajero el control de la mente inducido por pranayama?

BHAGAVAN: La quietud dura solo mientras se controla la respiración. De modo que es pasajera. La meta no es por tanto el pranayama [control del soplo]. Ella se extiende a pratyahara [retirada], dharana [concentración de la mente], dhyana [meditación] y samadhi. Todas estas etapas tratan del control de la mente. Tal control deviene más fácil para una persona que previamente ha practicado pranayama. El pranayama por lo tanto le lleva a uno a etapas más elevadas. Debido a que estas etapas más elevadas implican controlar la mente, uno puede decir que el control de la mente es el propósito último del yoga.
Un hombre más avanzado irá directo naturalmente al control de la mente sin perder su tiempo en practicar el control de la respiración.

Pregunta: El pranayama tiene tres fases -exhalación, inhalación y retención. ¿Cómo deben ser reguladas?

BHAGAVAN: Sólo abandonar completamente la identificación con el cuerpo es exhalación [rechaka]; sólo sumergirse dentro por medio de la indagación «¿Quién soy yo?» es inhalación [puraka]; sólo permanecer como la única realidad «Yo soy eso» es retención [kumbhaka]. Éste es el pranayama real.


Conversación procedente de SEA LO QUE USTED ES de Sri BHAGAVAN Ramana Maharshi

Vida de Bhagavan Sri Ramana Maharshi

VIDA EN LA COLINA — ALGUNOS INCIDENTES

21 de agosto de 1946


Ayer por la tarde, fui a la sala un poco más tarde de lo habitual. Creo que eran las 3 de la tarde. A petición de los devotos, Bhagavan estaba relatando algunos incidentes de su vida en la colina. Estaba contándoles cómo, cuando él estaba en la cueva Virupaksha, ellos tenían al principio un cuenco de barro para traer comida, después una vasija de aluminio, después una de cobre, y después una fiambrera; cómo las vasijas se acumularon así una a una y cómo los devotos comenzaron calladamente a cocinar sin prestar atención a sus protestas. Bhagavan nos contó otro incidente también, con una sonrisa en su rostro. «Una vez, cuando estaba en la cueva Virupaksha, Rangaswami Iyengar, Gambiram Seshayya, un vaisya y un reddi estaban allí. Un día todos ellos sintieron ganas de cocinar y comenzaron a hacerlo con entusiasmo. Todos tenían el yajnopavitam (el cordón sagrado), excepto el reddi. “¿Por qué no debe tenerlo él?” pensaron ellos, y le pusieron uno. Eso fue muy divertido para todos y disfrutaron de la fiesta», dijo Bhagavan. Rajagopala Iyer preguntó: «Fue mientras usted estaba allí cuando vino la abuela» «Sí, vino mientras estábamos allí, y dijo que cocinaría para sí misma. Nosotros la dijimos que podía hacerlo en la pequeña caverna cercana. Ella estuvo de acuerdo y comenzó a cocinar, y me dijo: «Venkatarama, yo cocino hoy. Por lo tanto usted no debe tomar ninguna otra comida». Yo dije: «Sí» y después de que ella se marchara, comí con los otros como habitualmente. Había alguna distancia entre esta cueva y la otra, y así ¿cómo podía ella saberlo? Después de que ella hubo cocinado, comí esa comida también. Ella realmente pensó que yo no había comido nada excepto la comida que ella cocinó». Él continuó: «Nosotros teníamos un abuelo entre nuestros familiares. Él tenía el hábito de abusar de todo el mundo. Incluso así, todo el mundo solía invitarle para así disfrutar de la diversión de su lenguaje abusivo. Eso era debido a que él era de buena naturaleza y no quería hacer daño a nadie. Él vino a verme mientras yo estaba en la cueva Virupaksha. Al momento de venir, dijo jocosamente: «¡Qué; Venkataraman! ¡Parece que has devenido un gran swami!» ¿Te han crecido cuernos en la cabeza?» «Fue cuando madre estaba fuera en Kasi cuando ocurrió todo esto». Fue realmente interesante escuchar a Bhagavan narrar estos incidentes con los tonos adecuados en su voz, y los gestos apropiados.

Osho in Kathmandu

miércoles, 2 de marzo de 2011

Extractos de La Danza del Vacío por Adyashanti

La Danza del Vacío por Adyashanti:

¿Cuál es la raíz de este lugar llamado yo?. Tienes que saber cuál es la raíz, desde el comienzo, desde su génesis. Hubo un tiempo en el que esa inocente fascinación sin palabras y ese amor, que es tu esencia, dejó de estar inocentemente fascinado y enamorado de lo que era para identificarse con lo que pensaba. En ese preciso movimiento, de la fascinación inocente a la identificación, perdimos la libertad. Sucedió hace mucho, en el principio de los tiempos, y sigue sucediendo ahora mismo. La inocencia, la fascinación con lo que es, simplemente tal y como es, existe permanentemente.

Pero después aparece la mente y dice "mío". Eso es mío. Es mi pensamiento. Es "mi problema". También puede decir lo contrario, que el pensamiento o el problema son "tuyos". La génesis reside, precisamente, en ese momento; ahí es donde se encuentra la raíz del sufrimiento y de la separación.

Ser tu yo verdadero, tu naturaleza verdadera, no es lo mismo que experimentar ese ser con el pensamiento. Reconócete como el misterio, y entonces verás que no puedes mirarlo, pues no puedes abandonar ese misterio para mirar. Existe un misterio muy despierto, vivo y amoroso, y es lo que estás viendo con tus ojos en este preciso momento. Es lo que estás oyendo con tus oídos en este instante.

En vez de querer entenderlo todo, lo cual es imposible, te sugiero que te hagas esta pregunta: "Al final de todo, ¿qué es lo que queda detrás de estos ojos?" Date la vuelta para ver quién está mirando. Encuéntrate con el misterio puro, que es el espíritu puro, y despierta a lo que eres.


Otro extracto de La Danza del Vacío por Adyashanti:

¿Es posible que yo sea ya esta dicha? ¿Es posible que lleve tanto tiempo confundido, definiendo mi valía en función del papel social que interpreto en la vida? ¿Me he equivocado y he pasado por alto la dicha oculta que está presente en la naturaleza de todos los seres?

Como no la podemos tocar, creemos que está oculta, pero en realidad esta dicha no está escondida. Sólo vemos la estructura de la mente, así pasamos por alto y no vemos qué es lo que posibilita esta estructura. Nuestras estructuras de creencias, de incredulidades, de emociones ... todas nuestras estructuras internas y externas surgen y desaparecen. Lo único que permanece es el espacio que está despierto. Y tú tienes mucho más espacio que estructura.

Lo único que no se puede adquirir es lo que tú eres. En eso reside su belleza. Puedes conseguirlo todo, excepto a Dios. No puedes adquirir a Dios. Lo único que puedes hacer es dejar de mentir y darte cuenta de que tú eres Dios.


Adyashanti
La Danza del Vacío

Sri Bhagavan Ramana Maharshi Extracto de Sea como Usted Es

La creación no es ni buena ni mala; es lo que es. Es la mente humana la que pone toda suerte de construcciones sobre ella, viendo las cosas desde su propio ángulo e interpretándolas del modo que convenga a sus propios intereses.

Una mujer es una mujer, pero una mente la llama su «madre», otra «hermana», y otra «tía» y así sucesivamente. Los hombres aman a las mujeres, odian a las serpientes, y son indiferentes a las hierbas y a las piedras junto al camino. Estos juicios de valor son la causa de toda la miseria en el mundo.

La creación es como un árbol pipala: los pájaros vienen a comer su fruto, o a cobijarse bajo sus ramas, los hombres se refrescan en su sombra, pero algunos pueden también ahorcarse en él. Sin embargo, el árbol continúa llevando su vida apacible, desinteresado e inconsciente de todos los usos que se le dan.

Es la mente humana la que crea sus propias dificultades y entonces pide socorro. ¿Es Dios tan parcial como para dar paz a una persona y aflicción a otra? En la creación hay sitio para todo, pero el hombre se niega a ver el bien, lo saludable y lo bello.

En lugar de ello, siempre está quejándose, como el hambriento que se sienta junto al plato sabroso y que, en lugar de tender su mano para satisfacer su hambre, continúa lamentándose, «¿De quién es la culpa, de Dios o del hombre?


Sri Bhagavan Ramana Maharshi
Sea como Usted Es