M.: “Señor, ¿no hay disciplina espiritual que lleve a la realización de Dios Impersonal?”
MAESTRO: “Sí hay, pero ese sendero es sumamente difícil. Después de intensas austeridades los rishis de la antigüedad realizaron a Dios como su más recóndita consciencia y experimentaron la naturaleza real de Brahman. ¡Pero qué duro tuvieron que trabajar! Salían de sus moradas por la mañana temprano y todo el día practicaban austeridades y meditación. Luego volvían al hogar a la caída de la noche y tomaban una comida ligera de frutas y raíces. Pero el aspirante no puede tener éxito en esta forma de disciplina espiritual, si su mente está mancillada con mundanalidad aun en el menor grado. La mente tiene que retirarse totalmente de todos los objetos de forma, gusto, olor, tacto y sonido; sólo así se vuelve pura. La Mente Pura es lo mismo que el Atman Puro. Pero tal mente debe estar completamente libre de ‘mujer y oro’. Cuando se vuelve pura, uno tiene otra experiencia; reconoce íntimamente: ‘Dios sólo es el Hacedor y yo soy Su instrumento.’ Uno no se siente absolutamente necesario para los demás en su desgracia o su felicidad.”
“Una vez un hombre perverso golpeó hasta dejarlo inconsciente a un monje que vivía en un monasterio. Cuando éste recobró la consciencia, sus amigos, al alimentarlo, le preguntaron: ‘¿Quién te está dando leche?’ El monje dijo: ‘Aquel que me golpeó, me está alimentando ahora’.”
M.: “Sí señor. Conozco esa historia.”
MAESTRO: “No es suficiente saberla; hay que asimilar su significado. Es el pensamiento de los objetos mundanos lo que impide a la mente entrar en samadhi. Uno se establece en samadhi cuando está completamente libre de la mundanalidad. Me es posible abandonar mi cuerpo en samadhi, pero tengo un leve deseo de gozar del amor de Dios y de la compañía de Sus devotos. Por eso presto un poquito de atención a mi cue rpo. Hay otra clase de samadhi, llamado únmana samadhi. Uno lo alcanza juntando de pronto la mente dispersa. Comprendes lo que es eso, ¿no?”
M.: “Sí señor.”
MAESTRO: “Sí; es la repentina concentración de la mente dispersa, en el Ideal. Pero ese samadhi no dura mucho. Pensamientos mundanos se interponen y lo destruyen. El yogui resbala de su estado de yoga.”
“En Kamarpukur he visto una mangosta que vivía en un agujero alto en la pared. Se siente cómoda allí. Algunas veces la gente ata un ladrillo a su cola, entonces el tirón del ladrillo la hace salir de su agujero. Cada vez que la mangosta trata de acomodarse dentro del agujero, tiene que salir a causa del tirón del ladrillo. Tal es el efecto de cavilar en objetos mundanos, que hace descarriarse al yogui del sendero del yoga”.
“La gente mundana, de vez en cuando, puede experimentar el samadhi. El loto florece, sin duda, cuando el sol está alto, pero sus pétalos se cierran de nuevo cuando una nube cubre el sol. El pensamiento mundano es la nube.”
M.: “¿Es posible desarrollar ambas cosas, gñana y bhakti, por la práctica de disciplina espiritual?”
MAESTRO: “Por el sendero de bhakti un hombre puede alcanzar a ambos. Si es necesario Dios le da el Conocimiento de Brahman. Pero un aspirante altamente cualificado puede desarrollar gñana y bhakti al mismo tiempo. Tal es el caso de los Ishvarakotis, Chaitania por ejemplo. Pero el caso de devotos comunes es diferente”.
“Hay cinco clases de luces: la luz de una lámpara; la luz de varias clases de fuego; la luz de la luna; la luz del sol y por último la luz combinada del sol y la luna. Bhaleti es la luz de la luna y gñana es la luz del sol. Algunas veces se ve que el sol apenas se ha puesto, cuando la luna aparece en el cielo. En una Encarnación de Dios uno ve al mismo tiempo, el sol del Conocimiento y la luna del Amor”.
“¿Acaso cualquiera puede, por mero deseo, desarrollar Conocimiento y Amor al mismo tiempo? Depende de la persona. Un bambú es más hueco que otro. ¿Es posible para todos comprender la naturaleza de Dios? ¿Puede una vasija de un litro contener cinco litros de leche?”
M.: “Pero, ¿qué hay acerca de la gracia de Dios? A través de Su gracia, un camello puede pasar por el ojo de una aguja.”
MAESTRO: “¿Pero es posible obtener la gracia de Dios, así sin más? Un mendigo puede conseguir un cobre, si lo pide. Pero supón que te pida directamente para su billete de tren. ¿Qué me dices de eso?”
M. quedó silencioso. El Maestro también. De pronto dijo: “Sí; es verdad. Por medio de la gracia de Dios algunos pueden conseguir ambas cosas, gñana y bhakti.”
M. saludó al Maestro y volvió al árbol de bel.
MAESTRO: “Sí hay, pero ese sendero es sumamente difícil. Después de intensas austeridades los rishis de la antigüedad realizaron a Dios como su más recóndita consciencia y experimentaron la naturaleza real de Brahman. ¡Pero qué duro tuvieron que trabajar! Salían de sus moradas por la mañana temprano y todo el día practicaban austeridades y meditación. Luego volvían al hogar a la caída de la noche y tomaban una comida ligera de frutas y raíces. Pero el aspirante no puede tener éxito en esta forma de disciplina espiritual, si su mente está mancillada con mundanalidad aun en el menor grado. La mente tiene que retirarse totalmente de todos los objetos de forma, gusto, olor, tacto y sonido; sólo así se vuelve pura. La Mente Pura es lo mismo que el Atman Puro. Pero tal mente debe estar completamente libre de ‘mujer y oro’. Cuando se vuelve pura, uno tiene otra experiencia; reconoce íntimamente: ‘Dios sólo es el Hacedor y yo soy Su instrumento.’ Uno no se siente absolutamente necesario para los demás en su desgracia o su felicidad.”
“Una vez un hombre perverso golpeó hasta dejarlo inconsciente a un monje que vivía en un monasterio. Cuando éste recobró la consciencia, sus amigos, al alimentarlo, le preguntaron: ‘¿Quién te está dando leche?’ El monje dijo: ‘Aquel que me golpeó, me está alimentando ahora’.”
M.: “Sí señor. Conozco esa historia.”
MAESTRO: “No es suficiente saberla; hay que asimilar su significado. Es el pensamiento de los objetos mundanos lo que impide a la mente entrar en samadhi. Uno se establece en samadhi cuando está completamente libre de la mundanalidad. Me es posible abandonar mi cuerpo en samadhi, pero tengo un leve deseo de gozar del amor de Dios y de la compañía de Sus devotos. Por eso presto un poquito de atención a mi cue rpo. Hay otra clase de samadhi, llamado únmana samadhi. Uno lo alcanza juntando de pronto la mente dispersa. Comprendes lo que es eso, ¿no?”
M.: “Sí señor.”
MAESTRO: “Sí; es la repentina concentración de la mente dispersa, en el Ideal. Pero ese samadhi no dura mucho. Pensamientos mundanos se interponen y lo destruyen. El yogui resbala de su estado de yoga.”
“En Kamarpukur he visto una mangosta que vivía en un agujero alto en la pared. Se siente cómoda allí. Algunas veces la gente ata un ladrillo a su cola, entonces el tirón del ladrillo la hace salir de su agujero. Cada vez que la mangosta trata de acomodarse dentro del agujero, tiene que salir a causa del tirón del ladrillo. Tal es el efecto de cavilar en objetos mundanos, que hace descarriarse al yogui del sendero del yoga”.
“La gente mundana, de vez en cuando, puede experimentar el samadhi. El loto florece, sin duda, cuando el sol está alto, pero sus pétalos se cierran de nuevo cuando una nube cubre el sol. El pensamiento mundano es la nube.”
M.: “¿Es posible desarrollar ambas cosas, gñana y bhakti, por la práctica de disciplina espiritual?”
MAESTRO: “Por el sendero de bhakti un hombre puede alcanzar a ambos. Si es necesario Dios le da el Conocimiento de Brahman. Pero un aspirante altamente cualificado puede desarrollar gñana y bhakti al mismo tiempo. Tal es el caso de los Ishvarakotis, Chaitania por ejemplo. Pero el caso de devotos comunes es diferente”.
“Hay cinco clases de luces: la luz de una lámpara; la luz de varias clases de fuego; la luz de la luna; la luz del sol y por último la luz combinada del sol y la luna. Bhaleti es la luz de la luna y gñana es la luz del sol. Algunas veces se ve que el sol apenas se ha puesto, cuando la luna aparece en el cielo. En una Encarnación de Dios uno ve al mismo tiempo, el sol del Conocimiento y la luna del Amor”.
“¿Acaso cualquiera puede, por mero deseo, desarrollar Conocimiento y Amor al mismo tiempo? Depende de la persona. Un bambú es más hueco que otro. ¿Es posible para todos comprender la naturaleza de Dios? ¿Puede una vasija de un litro contener cinco litros de leche?”
M.: “Pero, ¿qué hay acerca de la gracia de Dios? A través de Su gracia, un camello puede pasar por el ojo de una aguja.”
MAESTRO: “¿Pero es posible obtener la gracia de Dios, así sin más? Un mendigo puede conseguir un cobre, si lo pide. Pero supón que te pida directamente para su billete de tren. ¿Qué me dices de eso?”
M. quedó silencioso. El Maestro también. De pronto dijo: “Sí; es verdad. Por medio de la gracia de Dios algunos pueden conseguir ambas cosas, gñana y bhakti.”
M. saludó al Maestro y volvió al árbol de bel.
